第十五章 气象先兆(当前章节内容组合)

第一节 气象先兆的理论基础

中医有丰富的气象预报疾病内容蕴藏于《黄帝内经》,尤其是运气七篇内。气象就是气候,也即天气变化之候。候,即外候,是事物的客观征象。候也就是象,是古人观察天气变化的客观抽象。也是古人研究自然、总结客观规律的根本方法。正如《素问·五运行大论》所说的:“天地阴阳者,不以数推,以象之谓也。”

“气候—物候—病候”三者之间紧密相关,气候是宇宙运动的结果。宇宙运动产生气化,气化形成寒暑湿燥火六气,六气的盛衰再形成正常的气候变化及异常气候,主要为四季寒热温凉的变化。物候,是万物对气候的反应,包括生物及非生物,主要呈现生、长、化、收藏的变化。病候是反常气候对生命体作用的结果。物候、病候、气候三者之间的关系是物候、病候都受气候的影响。如《素问·五运行大论》说:“燥胜则地干,暑胜则地热,风胜则地动,湿胜则地泥,寒胜则地裂,火胜则地固。”说明气候作用于大地,大地万物在气候的影响下发生变化,犹如根本与枝叶一样。意即物候,病候统一于气候,也就是物化(包括生物及非生物)统一于气化。

气候对病候的影响是客观存在的,如《素问·阴阳应象大论》说:“风胜则动,热胜则肿,燥胜则干,寒胜则浮,湿胜则濡泻”。气候与病候密切相关,因此从气候完全可以预测病候的,如《素问·六元正纪大论》说:“湿热相搏……民病黄疸”。

第二节 气象先兆的临床意义

关于气候预兆,《内经》以运气理论进行预测,具有一定的实践意义。

运气虽分主运主气,但对人体疾病的影响是以客运客气为主的。因为主运、主气是一年四季常规的,固定的气候变化,长期以来人体已经适应了,生理上已经有了准备。而客运客气则是流转而来的气候,尤其是突然袭来的非常气候,人体缺少准备容易导致疾病。因此,运气预测疾病取决定意义的应是客运客气。故以下重点讨论客运、客气变化对人体疾病发生的预测意义。

一、岁运平气预测疾病

按干支配合甲子六十年周期轮转的气候变化,岁运只有太过不及之分,但由于大运与司天之气之间的生克关系。可使太过不及之气转化为平气,气候较太平稳定,对人体的体质虽有一定的影响,但对疾病的发生影响却不大。故平气之年,由于客气客运的干扰不大,故气候多呈常规气候,对人体的影响较小。但相应的节令仍有相应的疾病发生,应注意预测。主运主气是一年分为五运(五个阶段)六气(六个阶段),皆始于木而终于水,每一运和每一气大约主管四个节令的气候。如初气及初运阶段(约大寒至春分),为风气当令,故易有肝病、风温发生的可能。二气、三气(君火、相火)及二运阶段(约春分至芒种),又为火热之气当令,则有预测春温、温热病、暑温及心病的价值。四气及三运阶段(芒种到处暑),为湿气当令,又有预报湿温、湿病及脾病的意义。五气及四运阶段(约处暑到立冬),皆为燥气当令,则秋燥、伏暑、燥病及肺病等病的发生偏多。终气及终运阶段(约立冬到大寒),又皆为寒气当令,故冬温、肾病及寒病又易于显现。因此平气之年,一般而言,疾病的发生幅度较太过、不及之年变化小。

二、岁运太过不及预测疾病

岁运太过则运气有余而气候先至,导致本气太盛则相应的脏气必然偏盛,被尅的脏气也必然受病。如《素问·气交变大论》说:“岁木太过,风气流行,脾土受邪,民病飧泄,食减,体重、烦冤、肠鸣、腹支满、上应岁星。甚则忽忽善怒,眩冒巅疾……反胁痛而吐甚”即言木气太过则肝气太甚,导致脾气被抑而发病。同样,岁气不及,则运气不足,气候迟至,致相应的脏气发病。如《素问·气交变大论》说:“岁木不及,燥乃大行,生气失应……民病中清,胠胁痛,少腹痛,肠鸣溏泄。”表明岁木不及则相应的肝气偏衰,而金气偏盛,肝气被抑,必然致相应的疾病发生。

三、运气同化的疾病预报

运气同化指岁干与岁支之间的五行属性关系而言。

大运与司天之气的五行属性相同叫天符年。天符年运气与司天之气同气。气候呈太过相应的脏气必然偏盛。如己未年,大运和司天之气皆属土,土湿同化,则该年气候湿气偏胜,脾土必然受病。

大运与岁支之气的五行属性相同叫岁会年,如丁卯年,大运与岁支的五行属性皆属木,为风木同化,则该年的气候风气偏胜,肝木必然应病。

大运与司天之气及岁支的五行属性皆相同叫太乙天符,如戊午年,大运、司天之气,岁支的五行属性皆属火,为火气同化,该年火气必然偏胜,心气有应病的可能性。

四、司天在泉之气预测疾病

司天、在泉之气分别主管上、下半年,司天之气和在泉之气常成为胜气,导致本气过盛、所不胜之气被伐,影响着疾病的发生。如《素问·至真要大论》说:“少阴司天,热淫所胜,怫热至,火行其政……民病胸中烦热,嗌干……寒热咳喘……唾血……鼽衄”又如“岁阳明在泉,燥淫所胜……民病喜呕……心胁痛……甚则嗌干面尘,身无膏泽,足反外热。”皆说明据司天,在泉之气过盛,可以预测相应脏气的病变情况。

五、胜复淫发之气预测疾病

胜气为太过之气,有胜气必然造成本气偏盛,所不胜之气受病。有胜必复,自然之性也。复气为胜气所不胜之气,目的在于制约亢盛之气,使气候恢复平衡。如木气过胜则金气来复,金气尅木,使肝气恢复正常。

发气指被胜气抑郁后之复气,同样能预测疾病。如《素问·六元正纪大论》曰:“土郁之发……民病心腹胀,肠鸣而为数后,甚则心痛胁,呕吐霍乱,饮发注下,腹肿身重。”言土气被久郁之后在本气当旺时发作致脾受病。

复气有的往往在当年发生,有的发生在下一个季节,有的则发生在下半年。如《素问·气交变大论》曰:“春有惨凄残贼之胜,则夏有炎暑燔烁之复。”即言春天有金气来伐。则夏天将有火气来复。此外,如上半年土气偏胜,则下半年木气来复。而郁气的发作则为“郁极乃发,待时而作”“木发无时,水随火也”即言气候同样也存在着物极必反现象。当某一种气候过激的时候。必然要向另一种气候转化。如风令太盛,土气被郁,郁极则发,到一定的时候,气候会呈现土湿之气大发作。因此,风气太盛之令,脾气虽然被压抑,但要注意,到一定的时候,脾胃病会突然大暴发。

以上说明,中医气象医学应用运气理论对疾病的趋势预测具有一定的实践意义。

第三节 生物钟先兆

生物钟现象是人体普遍存在的规律,由于生物钟节律使人体生理呈现周期性变化,因此疾病的显隐也必然随之起伏,这就是生物钟先兆的科学基础。人体存在着各种各样的象钟一样的大小生理钟,这些钟既准确地报出人体的生理节奏,也能预报疾病的信号……

一、生物钟理论

生物钟指生物自然节律,是自然界普遍存在的规律。由于宇宙自然界星体的运动存在着自然节律(所谓自然钟),因此生物体也存在着相应的周期节律,又称生理钟。

生物与宇宙相应的客观现实是存在的,人体无论体温、脉搏、呼吸、血压或激素水平、血糖含量以及新陈代谢状况等,都有四季起伏及昼夜变化。生物钟与遗传学、生态学、生物学、生理学、医学……都密切相关。人的一生即是一个大生物周期,人体存在着象钟一样准确的各种大、小生理钟,基本上与大自然宇宙时间节律相吻合,这种生物钟种类极多,且涉及人体各领域。生物钟的产生,有的认为是外源性的,即“外生论”节律,有的则强调应为内源性,即“内生论”节律。

外源性节律,由于宇宙运动产生的自然节律已经通过生物体的遗传基因,世世代代遗传下来,即使脱离了这样的环境,其遗传下来的生物钟节律原胚,也会在相当时期内保持着。外源性生物钟与日、月的运动节律密切相关,包括年节律、月节律及日节律。其中,年及日节律与太阳视运动规律一致,而月节律则与月体视运动相吻合。日节律体现的是昼夜明暗节律,年节律反映的是四季寒暑节律,而月节律呈现的则是月朔望潮汐节律,上述三种节律对人体皆有密切影响。

内源性节律是存在于人体的与宇宙日、月运行关系不大的生物个体节律。如人体生命的生、长、壮、老、已周期,人的体力、智力、情绪节律,以及女子月经生理周期和男子精液的满溢周期节律等,当然内源性节律的个体差异是比较大的。

近代研究认为,控制这些节律的部位为下丘脑、松果腺体、咽下神经节等。各种各样的节律周期左右着人体的生命活动。如果打乱或破坏了这些节律,则人体的生命活动必然发生障碍,因此生物节律在人体是非常重要的。

中医学非常重视生物钟,这是中医学的一大特色,无论在生物钟生理、病理及治法等各方面,都有相当精辟的认识。如在生理节律方面,强调人体阴阳的消长转化与年、季周期及日昼夜周期密切相应。《内经》提出:“脏气法时”、“生气通天”、“阴阳应象”、“阴阳系日月”、“平人气象”等关系,如《灵枢·岁露》曰:“人与天地相参也,与日月相应也”即是。在年节律方面,如《灵枢·顺气一日分为四时》所曰:“春生夏长,秋收冬藏,是气之常也,人亦应之,以一日分为四时,朝则为春,日中为夏,日入为秋,夜半为冬”等,指出了人体生理存在着年节律。在日节律方面,如《素问·生气通天篇》所曰:“平旦人气生,日中而阳气隆,日西而阳气已虚,气门乃闭”。此外,《素问·八正神明篇》还论述了月节律,其曰:“月郭满,则血气实,肌肉坚;月郭空,则肌肉减,经络虚,卫气去,形独居”即是。

在病理节律方面论述了发病与年周期的关系,如《素问·金匮真言论》曰:“春善病鼽衄,仲夏善病胸胁,长夏善病洞泄寒中,秋善病风疟,冬善病痹厥”说明四季所发疾病与阴阳消长转化密切相应。张仲景《伤寒论》还明确提出了伤寒六经病的欲解时。如“太阳病欲解时,从已至未上”“阳明病欲解时,从申至戌上”“少阳病欲解时,从寅至辰上”。此外,在生物钟死期方面《内经》也有论述,如《素问·平人气象论》曰:“肝见庚辛死,心见壬癸死,脾见甲乙死,肺见丙丁死,肾见戊己死”。

现代也有报道,夜半子时是死亡率最高的时候,最低是酉时。从月份来看,3月份死亡数最多,10月份最少。具体而言,心脏病、慢性支气管炎在冬季,肿瘤、脑血管意外、肝病在春季,胆道在夏季,心脏病、脑血管意外在秋季。还有人验证了死亡时间基本符合阴阳消长节律。在发病方面也有人报道,发现阳虚者在阳时发病达46例,占94%,而阴虚在阳时发病仅3例,只占6%。

其他,在诊断、治疗及养生方面,《内经》也有大量论述,足见生物钟节律在医学中的重要意义。

二、生物钟节律的临床预兆意义

既然生物钟节律与人体生理功能如此密切,那么与人体的病理也必然相关。因此,据生物钟理论预报疾病是有其基础的,在不同的时间里,疾病的变化不一样,那么对疾病的感觉也必然不同,如是人体发出的病理信息也随之而异。

由于疾病的发展在某些时刻快,某些时刻慢,因此疾病的显隐也必然有所起伏。如《灵枢·顺气一日分四时》曰:“朝则人气始生,病气衰故旦慧;日中人气长,长则胜邪,故安;夕则人气始衰,邪气始生,故加;夜半人气入脏,邪气独居于身,故甚也。”《素问·脏气法时论》也说:“肝病者,平旦慧,下哺甚,夜半静;心病者,日中慧,夜半甚,平旦静;脾病者,日昳慧,日出甚,下哺静;肺病者,下哺慧,日中甚,夜半静”肾病者,夜半慧,四季甚,下哺静”皆指出了疾病是随着生物钟节律而发生变化的。

据生物钟阴阳消长转化和子午气机升降关系,可以对疾病进行预报。如在子时(代表一日之半夜11~1时、一年之冬季)及午时(包括一日之中午11~1时、一年之夏季)此二阶段分别为阴极及阳极阶段,由于阴阳偏极、气血难继,故疾病容易暴露。如子时由于宇宙自然钟为阴盛时期,人体生理钟与之相应,也为一天或一年中阴最盛的时候。又因子时本为气升之期,如阳虚则升之无力,因此阳虚之疾即易在此时期显露。如心病、肾病,尤其心阳虚病人在此期容易加重,正如《素问·脏气法时论》所曰:“心病者,……夜半甚。”这样便可解释心衰病人常于夜半发作的缘故。一些脱证、肾阳虚的厥证,也因阳虚气陷而在子时及冬季易露出痕迹,同样足以说明慢性肾炎多发于冬季的道理。

一天的午时(或一年冬季)为阳盛极之时及气降之候。阴虚火炎或火旺气逆患者,必于此时发露,故血证疾患常发生于这一阶段。如煎厥、薄厥、吐衄及肾阴虚的热厥等证往往发作于此时期。

卯时(一日之上午5~7时,一年之春季)及酉时(一天的下午5~7时,一年之秋季)此二阶段由于处于阴阳消长、渐趋平衡之际,因此阳虚难于与阴平衡,阴亏无力与阳协调,故有阳虚及阴虚潜病的人易在此期窥见端倪。如阳虚之五更泄、五更咳,常发生于鸡鸣时期,阴虚的肺痨则易暴露于黄昏酉时。

子至午时(一日之上午、一年之春夏)及午至子时(一天之晚上、一年之秋冬),由于处于一年之阴长阳消、阳多于阴及阳消阴长、阴多于阳阶段。因人体得天之助,故阳虚潜病及阴虚潜病皆各自得以隐晦。如上午因体内阳气处于相对旺盛时期,因此具有阳虚潜证的病人在此阶段不易显露。同样,晚上由于人体阴相对偏多,故阴虚疾病得以隐蔽。足见由于人体生理存在着生物钟节律,因此病理同样也存在着生物钟现象,即在不同的时间内,疾病的轻重也相异,说明疾病的隐显是有时间性的。另外,人体由于体力,情绪、智力都存在生理周期,因此疾病的隐显也会随之而异。如在体力低周期时,人体的负性平衡容易暴露,而体力高周期时,人体的超正性平衡则易于发迹,情绪在低周期时,郁证、癫病等潜病则易发作,而情绪高周期阶段,狂病以及一些兴奋性疾病又趋于明显化。

上述说明人体存在着生物钟节律。随着生物钟节律的变化,人体的生理、病理也随之呈现着一定的周期性。因此,疾病的显隐预报是有其客观基础的。

阻截治则根据生物钟病理节律,阻截治疗也应采取相应的措施。中医运用生物钟原理阻截治疗历时已久,如《内经》对生物钟治则作了许多精辟的论述,诸如《素问·脏气法时论》提出:“合人形以法四时五行而治。”《灵枢·顺气一日分为四时》亦曰:“治之奈何!……顺天之时,而病可与期”。尤其在针刺方面,更是渗透了生物钟原理。其中,子午流注,灵龟八法尤为生物钟治疗的具体应用。后世《脾胃论》、《临证指南医案》对药物的生物钟阻截治疗也有重要发挥。

此外,现代医学已测出环核苷酸代谢水平的昼夜起伏,故一些疾病如冠心病、肿瘤等,即可把主要剂量施在高峰阶段。其他,根据人体昼夜及四季的激素、血糖、代谢水平的不同,而择最佳时刻给药等不胜枚举,都说明了按照生物钟阻截治疗效果必然倍增的事实,证实了生物钟在医学的各个领域里都有着广阔的前景。