不久前，在广西中医学院与广西卫生厅联合举办的广西首届“泛中医论坛”上，当著名中医刘力红教授谈完从医感悟后，有位外科医生提问：“中医究竟是一种文化还是一门技术？”此言一出，语惊四座。读过《思考中医》的人都会惊叹刘力红教授渊博的知识和深厚的传统文化底蕴，我相信也有很多人读完后会有如同那位外科医生一样的疑问，而刘教授的回答是：“中医既是一种文化也是一门技术。”
中医是我国传统文化中的瑰宝，它对中华民族的繁衍昌盛有不可磨灭的贡献。我国古代天文学、哲学、气象学、地理学、物候学、生物学、矿物学、数学以及冶金、酿造等知识、技术对中医学的形成和发展起着促进作用，形成了独特的中医理论体系及针灸、按摩、导引、药物、手术等治疗手段，从而在治疗、养生方面取得了良好效果。中医学植根于华夏文明，其理论体系和思维方式与我国的传统文化一脉相承。学习中医如果不能深入我国的传统文化、科学，就无法很好地去把握它的内涵。
目前的中医生普遍存在着“重实用，轻理论”的心理，导致今日的中医院中医药治疗率、疗效逐渐下降（这当中不可否认还有经济因素的影响），有些中医生甚至不想用、不愿用中医药，这并非危言耸听，看看我们绝大部分中医院的外科，已几乎全部西化。今日的中医生为了跟上现代化的步伐，过多地依靠现代科学设备、仪器，认为中医理论落后了，最基本的四诊技术落后了，不值得下苦功去掌握了，实验室检测出来的、仪器测出来的结果才可靠、才可信，“望而知之”已成为神话故事，非要“乱已成而后治之，病已成而后药之”，岂非“渴而穿井，斗而铸锥”，不亦晚乎！
翻开历史，曾经有些人认为中医治疗之所以效果显著，是源于历代以来所积累的丰富经验和药物学、方剂学知识，从而大肆鼓吹“废医存药”，抛弃中医理论体系，历史证明这些观点是极其错误的。我们再来看日本的汉方医学（日本的中医药），日本汉方医研究曾经盛极一时，其制剂工艺技术先进，设备精良，但因为文化的差异，其医家受汉语水平的限制，难以把握中医药学与中国传统文化及科学的真谛，在发展的过程中明显地“重实用、轻基础理论”，由“方证相对”倒退到“方病相对”，导致汉方医在日本的衰落。我们不难得出这样的一种认识：缺乏理论指导的临床实践是无源之水，无本之木，注定要走向没落。
我们应以史为鉴，以史为诫，澄清思想的误区，承担起弘扬中医、振兴中医的责任，而不至于成为“灭绝中医”的罪人。
