在哲学中分唯心与唯物两大阵营，此中是以何为第一性的区分。唯物论以物质为第一性，唯心论以意识为第一性。物质是客观存在的，在马克思唯物主义哲学中定义的意识为客观物质在人大脑之中的反应。这恰恰是马克思的聪明之处，客观物质与人大脑的反应，必须有人的参与，离开人即没有意识，人为客观物质的很小一部分，二者的反应与整体的物质，是以部分对整体，所以物质为第一性的。若定义意识为客观物质对客观物质的反应，则无处不是意识，也无处不是物质，物质即是意识，意识即是物质。因为马派哲学不承认其它物质存在意识，只存在人的意识，人死了，意识也就没有了，所以是无神论。若意识是物质间的反应，则无处不是意识，也就是万物皆有灵，为有神论，此为二者的差别。马派哲学中对于其他物质不存在意识，而客观上任何物质都有反应，于是便有了反应，应激，反射等名词以示差别。在中医阴阳论治中，是病邪与人体，药物与人体的作用，与人的意识无关，所以用的是有神论，是物质对物质的作用。
中国的古人同样也是很聪明，发明了三才，天地为阴阳，人在其中也，没有人的参与，怎么会有定义上的阴阳。这便是三才定律。在古人的观测中，人与日的关系最密切，通过的媒介为光。所以光所来处为阳，所受光处为阴，便有了天阳地阴。此是静时的阴阳，为人定义的阴阳。北方寒而南方热，这是中国古人的观测，若是在南半球则相反。以现代人的认识去否定古人认识，是历史局限性。古人之说是建立在认识的基础上，并没有违反阴阳定律，但有适用性，在另一太极体中用的是另外的阴阳，所以古人之说有点象自圆其说，实为参照物太极体的不同。
水气自地面水处而升，升至天上汽凝云处而终。此为动时阴阳，二体一端。
以地面水处与天上汽凝云处组成的太极体中，阴阳相互消长，相对来者为阳，相对去者为阴。动始处为阳，动终处为阴。水气自地面水处而升，相对地面水处而言，相对为去，为阴。水气相对天上汽凝云处，相对为来，为阳。水气动之始处为地面水处，地面水处为阳，水气动之终处为天上汽凝云处，天上汽凝云处为阴。
地面水处以水气之动相交天上水汽凝云处，即为此二处的相交，相交生成的万物，便是云。此时阴阳相交为何在天上水汽凝云处？答：此控制能力的不同，地面水处的控制能力大，天上汽凝云处的控制能力小。
此时天上汽凝云处因水气的上升，慢慢生成云，此处的控制能力在渐渐变大，当与水气上升（即地面水处在此处的控制能力）控制能力相等时，此时为饱和，为阴阳的相对平衡。为无极时刻。无极一动，（因有杂质在饱和水蒸汽内运动）便生成小水滴，此时无极又变成太极。小水滴凝大，当此时天上汽凝云处的控制能力控制不了此水滴时，便下落，下落的过程中，水滴凝的更大，便为雨。雨落在地面处，因有地面的承受，雨不能再落，只有慢慢的向下浸润。饱和时，在地面成为水积。此时又时一个阴阳相交的过程，阴阳相交生成的万物是水。
蒸汽与雨是地面水处与天上汽凝云处两次阴阳相交的过程，记住是过程，是地面水处与天上汽凝云处二体之间的一端。是以此为过程作用阴阳的相交。是两次阴阳相交的过程，并非“蒸汽与雨就是阴阳相交”。
地面水处与天上汽凝云处二体皆可阴可阳，要看具体在什么过程中，阴阳者本身就是相对的两面，你阴时我就阳，你阳时我就阴。只有相对，没有绝对。
在第二定律中，阴阳的消长是绝对的，消长即是在运动，而对于何处为阴何处为阳的相对静止部位当如何认识，如何命名，即是第三定律所要提及的内容。
第三定律：定义上的阴阳是客观上的阴阳二气在人心中的反应。
定义上的阴阳，是阴阳的命名，如天为阳，表为阳等。客观上的阴阳二气，指得是阴阳的消长，是运动的气。心指的是人的思维阴阳二气，不是实体上的心脏。阴阳二气消长的结果，由人心去认定，是对一端两体的定义，即是天为什么为阳，地为什么为阴。此中定义上的阴阳，为不同太极体中的阴阳认定。僻如光自天来，则天为阳，地为阴，此处天地在一太极体中，与其他不相干。其它如山之阳，山之阴，川之阳，川之阴同。而在山川太极体中，山近日，川远日，山又为阳，川又为阴。与山或川本身自我的阴阳太极体不相干。黄河之川为地面河，高于平地的小丘处，此二者形成太极体，则黄河之川又为阳，小丘又为阴。所以说：“古人之说是建立在认识的基础上，并没有违反阴阳定律，但有适用性，在另一太极体中用的是另外的阴阳，所以古人之说有点象自圆其说，实为参照物太极体的不同。”这里面就必须要有人心的参与。
而对于意识的认识，《内经》有“两精相搏谓之神”之光辉论断。也就是“客观物质与客观物质的反应”。人的大脑也为客观物质之一，客观事物在人的大脑之中的反应，即马克思主义哲学中的意识，也包含在“两精相搏”之中。马克思主义哲学中的意识也只是“两精相搏谓之神”之中的意识的一小部分。认识这一点对中医发展有什么好处呢？《金匮》：“师曰：夫治未病者，见肝之病，知肝传脾，当先实脾。”肝脾为人器官的一部分，若以“两精相搏”断，肝脾自有自已的意识，而非人的整体意识。见肝之病，必先实脾。若以马克思主义哲学断，肝脾没有意识，意识只存在人的大脑中。这时见肝之病，医肝而不必实脾。二者有天壤之别。这也是中西医的差异。
由“两精相搏”论断第三定律：定义上的阴阳是客观上的阴阳二气在人心中的反应。此中的人心若以广义而推之为阴阳二气，则就成了第一定律：没有离开阴阳的气，亦没有离开气的阴阳。因为有人定义上的阴阳，所以必须有人的参与。人的参与，将心比心，就可以揣度宇宙间的阴阳。
阴阳大道——阴阳大道守恒三大定律阴阳大道第一守恒定律（大道守恒定律）：阴阳大道总是欲保持原来状态的趋势。
阴阳大道第二守恒定律（无极守恒定律）：阴阳大道是恒定不变的，只是无极与太极的相互转变。
阴阳大道第三守恒定律（太极守恒定律）：总太极体是恒定不变的，只是气与能力的相互转变。
阴阳大道总是欲保持原来状态的趋势。此即是佛祖所言的业力，一切物都逃脱不掉。
大道初生，即是无极，无极一现，便化太极，此中无极为静时阴阳，化太极后，即生出阴阳二气，为动时阴阳。无极守恒定律实际上即是太极守恒定律，只是静时与动时的区别。无极守恒，即是有无相生，太极守恒，即是气聚为形。
阴阳二气，各为一太极，同处一太极体中，如同物理学中的质点。阴处气多，而能力小，阳处气少，而能力大，气与能力的总和，便是阴阳二气的控制能力。控制能力的差别，便形式了阴阳二气的消长，控制能力相等时，便是阴阳二气的相对平衡。
设无极未动时，阴阳二气之端便是极点，阴极有气无能力，阳极无气有能力，二者控制能力相等，便是无极平衡，此状态不存在。太初之时，或收于阴极，或散于阳极，极则动，动则成太极，或阴极化出能力，而气渐少，或阳极聚则成气，而能力渐不足。在阴极化出能力时，为大爆炸之形成大道，在阳极聚则成气时，为白热化形成大道。阴极与阳极的相互转变中，阴阳消长在其中，此为二体一端。自一端二体互相转变的一个过程，佛祖称为一劫。
无极动而太极生，太极生后，万物皆在太极体中，即是现在的时刻。
在太极体中，总太极体是恒定不变的，所变的只是内部气与能力的转变。选择一个太极体进行研究，僻如风的形成，是由于气体的流动。在寒处，气聚则厚，而能力低，在热处，气散而薄，而能力大，寒热的控制能力相等时，便为无风。当日北移时，在北半球，热处渐得能力（此时气亦在变少，但微小不足道，可略不记。），此时热处的控制能力增大，便是向北推移，此时便是暧风。在寒处，由于热气的挤压，气聚的更多，二者若平衡时，则相对无风。当日南移时，热处的能力则渐少，相对寒处的控制能力大，则为寒风。
再僻如研究日与热处组成的太极体。当热处受日热时，此时必是日热的控制能力大于热处的控制能力，此即是日光照在了大地上。若再把寒处加在此太极体中，为日光，寒处，热处三者组成的太极体，此中寒热为一太极体，此太极体又与日光成一太极体。寒处在远日方，热处在近日方，日再向寒处移，则热处的控制能力在变大。此时再研究热处时的气与能力，由于阴阳大道第一守恒定律，则热处大道欲保持原来状态的趋势，则热处能力增大，能力欲保持原来状态的趋势，则能力向气转变。气则相对欲增加，此时气的增加远远小于能力的增加，可略不记。气亦欲保持原来状态的趋势，则必向处扩长。在气增减略不记时，便可以成为能力守恒定律，同样，在能力增减可略不记时，便是气守恒定律。在近极点处，气可转成能力，能力亦可转成气。这是一个重要的推论。
阴阳大道守恒推论：阴阳大道的转变总是从一种状态转变为另一种状态。
对此三大守恒定律有何应用？第一定律为业力，病理中常用，当人受病时，为病的控制能力大于人的控制能力，此业力便为人的抵抗力。第二定律在中医学中可以知道真火的形成，有无的相生，为丹道之基，先天之本。第三定律在中医学中可知道后天的气化。物理学中的惯性，质量能量守恒，质能转化等也含在此中。
上面以说了阴阳大道守恒推论：阴阳大道的转变总是从一种状态转变为另一种状态。
当研究两个太极体聚变成一个太极体，或一个太极体裂变成两个太极体时，又与太极体内部阴阳的转变有所差异。
