刘力红
广西中医学院
摘要 太阳名相繁多，然其要则在于主水，太阳病见证百端，提其纲则不外乎水之升降循环障碍，故治太阳者，唯治其水也。且乎天地人身虽分六经六气，挚其领不过一水火尔，太阳禀火之气而司水之循环，故虽一太阳，而六经皆在其中矣。此或为仲景论太阳之大要也。
仲圣论伤寒以太阳为首，亦以太阳最繁。有关太阳及其证治，曾缠绕脑际多年，百思而不得其解，近日偶从运气七篇之寒水入手，似有豁然贯通之感，兹将个中旨趣略述于下，聊备同道采择焉。
1太阳与寒水
太阳者，或经或腑，或为诸阳主气，或为六经藩篱，或为巨阳，或为开，可谓名相繁多，而七篇大论则以一“寒水”概之。水之性，本为至阴至下至寒，说寒水是容易理解的，何以运气七篇要将其与至阳至高至热的太阳相提并列呢？看来这是一个关系重大的问题，这个问题认识不清楚，不但太阳的有关名相无法弄明，以致我们难以从名相入手来探讨太阳的内涵，进而也就不能对太阳的病变及其证治有一个全面妥切的认识。因而这是一个势必首先需要解决的问题。
水，无论对自然还是对人，都是一个重要的因素，水不但占据整个地球表面的三分之二以上，而且也是组成人体的大多数，因此，水对于生命的重要性是不言而喻的。水的习性本静，但是，其要成为生命的源泉，其要作为促成生命的要素，则始终离不开一个“动”字。至静之物，何能动以为用呢？这无疑是对太阳作用的深刻表述，如李白于《将进酒》中写道的“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回”。
水为至下之物，为什么能上达于天呢？
这一“搬运”过程，便是体现太阳作用的关键。广大江河湖海之水经太阳之照射蒸腾不断上升，当被阳蒸之水上升至一定高度时，遇高空之寒气凝而为云，这一过程《内经》将其形容为“地气上为云”，俟云层增至一定厚度，因重力及其它因素的作用，云化为雨而复降于大地，复归于江河湖海，这一过程《内经》形容其为“天气下为雨”。如此升降循环，往复不已，故江河之水得以滚滚流动，奔腾不息。而所以能成循环之势，太阳的至关重要作用是显而易见的。
再从水的源头而论，长江黄河是贯穿我国西东的两大水域，亦是中华民族的象征，它们都起源于至高至寒的终年积雪的西部山脉（长江源于唐古拉山，黄河源于可可西里山），这就更加充分说明了作为至下至静的水，要成其循环的动势，以为生命之用，是离不开太阳，离不开高与寒的。由此可见，唯以大论的太阳寒水并称，方能具足水的循环要素，方能确切地说明水的循环过程，亦唯其如此，方能说明太阳于生命的重要。
2太阳之为病
太阳是促成水能循环不息的关键，亦正是由于这一关键作用，使水能够成为万物的生命，俗云：“万物生长靠太阳”，其实就是对太阳这一作用的形象表述。如果太阳的上述作用发生异常，则势必首先影响水的升降循环，进而影响整个生命的活动。由此也就知道了，太阳的异常，实际就是水的循环异常，太阳的病变，实际就是水的病变。关于此点，我们似可以从集中反映太阳所致病变的太阳提纲条文中得到说明。
太阳提纲条文是太阳篇的代表条文，仲景举“脉浮、头项强痛而恶寒”以赅之。从整个太阳篇的内容来看，见证可谓百端，而为什么仲景要以上述三个证候表现来作为其代表呢？其实，这与它们能较好反映太阳及其水系统的循环障碍是分不开的。
太阳主水，水于大地有江河载之，水于人身有血脉载之，江河之水，即如人身之血也。江河之水，得太阳则奔流不息，以为润泽万物之用，人身之血脉，得太阳则循环不已，以成滋养五脏六腑，四肢百骸，五官九窍之功。血之与水虽为阴，得太阳则能于江河，能于脉中奔流不息，循环不已，是知脉之动静，甚能反映太阳之功用，故太阳之病变以言脉起手。
又，江河之有涨落，即如脉之有起伏，钱江之潮，月满而涨，月缺而落，涨落皆随月之盈缺。月虽为阴，月之盈缺却随太阳而变化，故有望而阳盛，晦而阳衰之谓。一岁之中，脉有弦勾毛石，以配春夏秋冬，一月之中，阳气之消长，亦似一岁，故上弦而弦，月满而勾，下弦而毛，月晦而石。月随阳之旺衰而阴晴圆缺，脉随阳之长消而弦勾毛石，故以月相变化喻脉之四象实最为形象。
从还原的观点论脉意，似亦能说明上述意义。脉，古字作脈，从月从瓜。月当为月相而非肉也，《康熙字典》将脉置肉部，似欠妥当。瓜者水之支流，永者水之主流，瓜永皆言水，瓜（永）之合月，是水月相合，是喻水之涨落与月之圆缺相关也。由于月为阳之应，故月之合瓜（永），亦喻人身血脉是随阳而起伏的。
由以上论述可见，太阳之与脉，实犹形影之相随，故太阳病首重于脉。而太阳篇中单以脉浮即定病之在表者，比比皆是，它篇之中则弗如此也。脉浮主表，亦言太阳之势，故为太阳病之主脉。
《老子》云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人身至高之位为头顶，大地至高之位为喜玛拉雅山。喜玛拉雅山素称世界屋脊，处地之西，终年积雪，为寒可知，为水可知，为太阳所主可知。故人病太阳，首言脉浮，首言头项强痛，言浮者，言头项者，皆言其高也。
西方位金，地势殊高，长江、黄河皆源于此，《易》曰：“金生丽水”者，言此也。又肺为金，言肺为水之上源者，亦谓此也。肺于五脏处至高之位，故云华盖，故云五脏之天，其外主于皮毛，或华盖、或天、或皮毛，皆为太阳性用之表现。《灵枢·营卫生会篇》所云“太阳主外”者，亦不离于此。刘波舟教授所云：“上焦肺气的呼吸开发也是太阳主表，发挥卫外为固作用的一个必不可少的条件[1]”就是很好的说明。
再以易象言之，先天卦位中，坎水位于西方，是水源于西的很好证明，但，为什么到了后天卦中，坎水却移至了北方？这是因为水虽源西，不因寒，不得其成的缘故。寒属北方之气，以水归之者，亦为方以类聚之谓。太阳提纲证中，但言恶寒，而不言发热，亦是以类相言。
综上所述，太阳为诸阳主气，而其性用之要义却在促水之循环，太阳为病之“脉浮，头项强痛而恶寒”实能最贴切地说明太阳性用的异常，故以为提纲脉证。
3太阳病治法
太阳主寒水，关乎水液之升降循环，太阳病则多致水液之升降循环障碍，故治太阳者，唯调其水而已。水于自然，《素问》以地气上为云，天气下为雨，概括其升降循环，水于人身，则在汗与小便。如前所云，肺为华盖，五脏之天，肺主皮毛，故汗从皮毛而出者，犹地气之上为云也，溲从膀胱出者，犹天气之下为雨也。前人将太阳病分经府二证，实暗合此旨。
经者，表也，风寒诸邪袭表，阻遏太阳之气，至地水之升障碍，即所谓经证也。太阳发汗解表诸法，无非祛除遏阻太阳之气的不利因素，使地水上升的这一环节畅通无阻，保证水之正常循环。地水为阴，所以能上升而为云者，全赖太阳之蒸腾，此与《内经》论汗所云：“阳加于阴谓之汗”，理无二也。故太阳发汗解表诸法，即兴云之法，太阳篇麻黄汤、桂枝汤为其代表方剂。而篇中用青龙诸条，则更对“治太阳即为治水”之理揭露无余。
青龙，“东方七宿之总称。《礼·曲礼》：前朱雀而后玄武，左青龙而右白虎。（疏）：朱雀、玄武、青龙、白虎，四方宿名也。《三辅黄图》：青龙、白虎、朱雀、玄武，天之四灵，以正四方”[2]。天之四灵，以正四方者，青龙以正东方，而主春也。一年的二十四气中，涵雨的节气有两个，即雨水、谷雨，而这两个节气皆布于春日的六气之中，说明龙能兴云布雨，是有其天文历法作为背景的。
又，道经以东南西北四海，皆有龙王总领其类。而其下尚有一百八十五小龙王，能为兴云致雨之神力[3]。四海龙王中，以东海龙王为其长，东方色青，故亦称青龙，其兴云致雨之神力亦最大，盖海虽分四，而水皆向东也。是以仲师要以青龙为汤名。
龙之性用，于诸物之中，实最为神异，以其体用相殊也。龙体至阴，故为鳞虫之长，而深潜于洲海；龙用则至阳，故有兴云致雨之力，《周易》乾卦之爻辞多用龙亦为证明。以至阴之体而为至阳之用，非龙莫能为之，而能成此龙之性用者，则非太阳莫属也。故《素问·六元正纪大论》云：“太阳所至为鳞化。”
太阳篇中用青龙汤者凡四条，38、39条用大青龙汤，40、41条用小青龙汤。小青龙汤条文中明言：“伤寒表不解，心下有水气”，是为寒邪袭表，阻遏太阳之气，水之升布障碍而停于心下，此亦龙用有碍，故投青龙以复地水升布之常，使不留于心下。
38、39条之用大青龙，其义亦近，喻嘉言注38条云：“天地郁蒸，得雨则和，人身烦躁，得汗则解”[4]，证之自然，春夏二时久无雨，必闷热异常，人处其中，鲜有不烦躁者，一旦得雨，顿觉清凉，大青龙汤所主“不汗出而烦躁”者，犹天无雨之闷热烦躁也，汗出而解者，犹得雨之清凉也。
38条用大青龙，众家皆无异议，而于39条之用大青龙，则觉历代之注皆不甚了了，尤以现代5版《伤寒论讲义》释此为感邪较轻者，更觉有违经义，试问既属感邪之轻者，何须再用大青龙发之，不是自相矛盾吗？盖以伤寒表闭，则太阳之气郁结，太阳气郁，不能施兴云布雨之力，则水之流通循环障碍，故太阳气郁，水气亦郁，水郁不得宣泄，身必重也。所以伤风中寒之后，既有身疼痛不汗出而烦躁者，亦有水郁不得宣泄而身不痛但重者。用大青龙汤发之者，发太阳闭郁之气也，俾太阳之气开通，水气自得升腾流通，不复郁结为患。譬之阴雨不透之湿闷天气，身体每觉沉重，得一场大雨，则顿扫阴霾，复显轻爽矣。
《金匮要略》论溢饮谓：“饮水流行，归于四肢，当汗出而不汗出，身体疼重，谓之溢饮。”其治溢饮之条谓：“病溢饮者，当发其汗，大青龙汤主之，小青龙汤亦主之。”饮虽分四，皆水类也，究其因，不外水之流通循环障碍所致，而溢饮之要则在一重字，治当发其汗者，畅达太阳之气，水气流通，不复郁而为饮患矣。以是观之，《金匮要略》溢饮之用大青龙，不谛为39条之最佳注脚。由此足证，青龙之用，在于发汗，在于行云布雨，而云大小者，以其力有大小，喻氏言大青龙为风寒两伤营卫而设，似难稽考也。
腑者，太阳表中之里，升已之降也，故太阳府证见小便不利，此犹天气不下为雨也。天不降雨，则地无润泽而干燥，是以五苓之治，除小便不利外，重者一个“渴”字，或消渴、或烦渴，总以渴而用五苓，不渴则更它方。呜呼！五苓之治，不过解表利水而已，何能解渴？盖以五苓服后汗出表解者，犹行云也，小便利而渴解者，犹雨施大地，甘露润泽也。后世以五苓为底，创制桂苓甘露诸饮，是深得仲师之意。
五苓之剂，用苓仅二，即猪苓、茯苓，为什么要以五苓命之？是知苓之义不在猪苓。陈灵石曰：苓者令也。经云：太阴湿土，其化为雨，其数为五。故五苓者，五令也，五令者，布化雨令之谓也，于斯亦见太阳治水之深意。
云之成，须赖地水之升，地水之升，则全赖阳之蒸腾。太阳篇中麻桂解表诸剂，非能蒸地水上升为云，而只是解决此一过程中的阻遏因素，以为天气流布之用，若地水无炎阳之蒸，则徒事流布无益。故82条曰：“太阳病，发汗，汗出不解，其人仍发热，心下悸，头眩，身（目闰）动，振振欲擗地者，真武汤主之。”太阳病，发汗不解者，非为云气之流布障碍，实因地水无阳之蒸腾，故藉真武之力蒸之，使上成青云，水无阳蒸，必停而为患，是以316条复论真武汤时明言：“此为有水气”。又，真武者，玄武也，既为北方之药，亦属镇水之神，太阳病，发汗，汗出不解而用真武，实际上更进一步说明了治太阳即是治水的原则。
其余苓桂、十枣、三物、陷胸诸剂，或温化，或行水，或决渎，亦皆治水之类，兹不具述。
4结语
从整个太阳篇的内容来看，麻桂、青龙、五苓以治太阳之表，白虎调胃承气以治阳明之里，柴胡则治少阳之半表半里，真武两用于太少，四逆则为三阴之通剂，故虽云太阳证治，其实已包涵了六经的内容。而为什么太阳一气能蕴含六经呢？这显然与其主水的性用是分不开的。
水是生命的组成，是生命的源泉，而水之用，却离不开其循环之势，循环则必需动力，火即其动力也，故六经之中，有少阳相火，有少阴君火。火促水动而成其循环，湿便是这一循环过程的表现形式，故有太阴之湿土。火蒸水动而有循环，然欲使其循环周遍六虚，又必藉风之流动，是以六气之中，又有厥阴风木。阴阳者，天地之道也，阴静而阳躁。春夏阳火用事，动躁为其主导，水液循环之势旺，故春夏亦多湿，秋冬阳火收潜，静为主导，水液循环之势相对为衰，水液循环的相对静止，其表现形式便为燥，故秋冬亦多躁，而六气之中则有阳明燥金与之相配。
综之，天地人身虽有六气阴阳，而其寒水的包融性却是十分独特的，这与人类生存的地球在无始以前，皆为一片汪洋的历史相符合。由此我们更见到了仲圣著说以伤寒立论，六经之中最重太阳的深远意义。经云：“治不法天之纪，不知地之理，则灾害至矣。”
